Христианские конфессии дружно претендуют на этический контроль над разрешением проблем экологии
В столице Азербайджана состоялся глобальный саммит религиозных лидеров, проходивший под лозунгом «Мировые религии за зеленую планету» в рамках 29-й сессии Конференции сторон Рамочной конвенции ООН об изменении климата (COP29). Обращает на себя внимание широкое представительство мусульман со всего мира. Приехали несколько муфтиев и из России. Однако глав ведущих христианских конфессий на саммите не было. Ватикан представлял префект Дикастерии по делам восточных церквей кардинал Клаудио Гуджеротти, а от РПЦ был председатель Отдела внешних церковных связей митрополит Антоний (Севрюк). Мировые СМИ также отмечали, что на саммит не был приглашен католикос Армянской апостольской церкви Гарегин II. Однако это вовсе не означает, что крупнейшие церкви недостаточно озабочены состоянием окружающей среды. Ниже – история значительных выступлений христианских лидеров на тему экологии.
Для Римско-католической церкви современный этап начался 18 июня 2015 года, когда была обнародована энциклика папы Франциска Laudato si’ (лат. «Хвала Тебе»). В первой главе понтифик обрисовал картину экологического кризиса. В рамках системной подачи центральное место занимают темы изменения климата, недостатка питьевой воды, защиты биоразнообразия. Папа выделяет два аспекта: от стран, которые входят в G20, требуется большая ответственность за сохранение природы и помощь странам, которые по своим макроэкономическим показателям еще далеки от уровня развитых.
Многим людям не хватает ясного и четкого «осознания вселенской общности». Они не хотят «возделывать и хранить» сад мира. А что же тогда оставлять будущим поколениям? А ведь речь идет о цивилизационных основах социального бытия. «Сотворенные одним и тем же Отцом, все мы, существа Вселенной, объединены невидимыми узами и образуем своего рода вселенскую семью, – утверждает понтифик, – любое жестокое обращение по отношению к любому существу противоречит человеческому достоинству».
Когда писалась энциклика, мир переживал очередной этап Четвертой промышленной революции. Это проявлялось в массовом внедрении информационных технологий в промышленность, автоматизации бизнес-процессов и распространении искусственного интеллекта. Папа Франциск оценивает эти тенденции позитивно. Вместе с тем усиливалась власть технократов, зацикленных на антропоцентризме, ничего не видящих перед собой, кроме технологий. Некоторые из этих плодов прогресса имели три отрицательных последствия: уничтожение живой природы, беспощадную эксплуатацию людей и не меньшую эксплуатацию наиболее уязвимых народов.
В энциклике впервые употребляется термин «интегральная экология»: «Анализ экологических проблем неотделим от анализа человеческих, семейных, трудовых, городских контекстов и от отношений каждого человека с самим собой, поскольку это не два отдельных кризиса, один экологический и другой социальный, но единый и сложный социально-экологический кризис».
Надо сказать, что Франциск сразу же после избрания Римским папой 13 марта 2013 года весьма энергично включился в экологическую повестку. Еще до публикации энциклики Laudato si’ понтифик посетил Бразилию (июль 2013), Израиль и Иорданию (май 2014), Южную Корею (август 2014), Албанию (сентябрь 2014), Францию (ноябрь 2014), Турцию (ноябрь 2014), Шри-Ланку и Филиппины (январь 2015), Боснию и Герцеговину (6 июня 2015). Везде в беседах с представителями правящей политической элиты обсуждал экологические проблемы. Природоохранная проблематика обязательно занимала место и в ходе визитов зарубежных лидеров в Ватикан. Папа Франциск говорит о результатах этих бесед в энциклике: «Международные встречи на высшем уровне последних лет, посвященные проблемам окружающей среды, не оправдали ожиданий, потому что из-за отсутствия политического решения не были достигнуты действительно значимые и эффективные глобальные экологические соглашения». Он предложил «развитие справедливых и прозрачных процессов принятия решений властями для того, чтобы общество могло понять, какие политические меры и бизнес-инициативы приведут к гармоничному развитию, а какие лишь ухудшат современное печальное состояние».
В последней главе энциклики предложены пути экологического образования людей разных возрастов. Понтифик призвал людей изменить образ жизни. Причем посоветовал сделать это так и таким образом, чтобы правящая политическая элита по полной программе ощутила «здоровое давление».
Ровно через пять лет Ватикан опубликовал межведомственный документ «В пути – ради заботы об общем доме». Папа задумался над появлением структуры, которая могла бы эффективно продвигать изложенные в энциклике рекомендации. Остановился на таком варианте: «Межведомственный круглый стол Святейшего престола по целостной экологии». Круглый стол на постоянной основе формируется из трех компонентов: 1) учреждения Святейшего престола, связанные с экологической тематикой; 2) епископские конференции; 3) католические объединения. Участники круглого стола посчитали одной из базовых концепцию «греха против человеческой жизни». При этом надо все более уверенно противопоставлять «культуру заботы» «культуре отбросов». Поставлен вопрос о скорейшем переходе к возобновляемым источникам энергии как одному из главных вызовов XXI века. Католическая церковь подает пример: епархия Маасина на Филиппинах первая в мире обеспечила все приходы солнечными панелями. А что сделало за пять лет для реализации рекомендаций энциклики Laudato si’ само град-государство Ватикан? Документ свидетельствует: «Это и сортировка мусора, и уход за парками, и защита водных ресурсов, и новые системы освещения, позволившие сберечь до 80% электроэнергии».
Выступая на саммите в Баку в начале ноября с.г., префект дикастерии Святого престола по делам Восточных церквей кардинал Клаудио Гуджеротти отметил: «У нас нет времени ждать, надвигается опасность. То, что с нами произойдет, зависит от того, как мы будем выполнять наши общие обязательства. Мы должны защитить человечество, иначе войны усилятся и мы будем поставлены на грань исчезновения».
Русская православная церковь стала системно откликаться на экологические проблемы полвека назад. В статье тогда еще будущего патриарха Московского и всея Руси Алексия II (1929–2008) о том, «есть ли связь между падением нравственности и кризисным состоянием окружающей среды», читаем: «Какой бы положительной ни была роль научно-технического прогресса в развитии промышленности и всех областях мирового хозяйства, есть и другая проблема – экологическая проблема, которая заявила о себе целым комплексом утрат, бедствий и трудностей, возникших перед человечеством в результате недальновидного, небрежного и даже хищнического использования окружающей природной среды».
В 1983 году РПЦ выдвинула на VI ассамблее Всемирного совета церквей (ВСЦ) предложение о внесении в перечень прав человека «права на защиту окружающей среды». Позже прозвучал доклад митрополита Смоленского и Калининградского, ныне патриарха Московского и всея Руси Кирилла на ассамблее «Мир и справедливость» (Базель, 1989 год), в котором утверждалось, что именно «христиане должны помочь понять современному человеку, что между нравственностью и выживанием существует прямая зависимость».
В Основах социальной концепции РПЦ, принятых в 2000 году, сказано: «Причиной далеко неудовлетворительного состояния экологии служит тот факт, что человек неверно выстроил иерархию ценностей, поставив на первый план достижение выгоды». В феврале 2013 года был проведен Архиерейский собор. На форуме принят документ «Позиция Русской православной церкви по актуальным проблемам экологии». 12 февраля 2016 года состоялась встреча патриарха Кирилла и папы Франциска в гаванском аэропорту. В совместной декларации стороны решительно дистанцировались от «политики потребления, которая стремительно истощает ресурсы планеты».
«Загрязнение воздуха и воды, истощение природных ресурсов – все это свидетельствует о том, что укоренившееся в общественном сознании представление о человеке как о единоличном хозяине Вселенной оказалось глубоко ошибочным, – говорится в послании патриарха Кирилла участникам нынешнего глобального саммита в Баку. – Люди, забывая о своей особой ответственности перед Творцом, ставят себя на место Господа и считают, что им принадлежит безграничная власть над миром. Но результатом эгоистичного стремления к комфорту и все большему потреблению стали многочисленные техногенные катастрофы, исчезновение целых видов флоры и фауны, а также необратимые климатические изменения вкупе с резко возросшим сегодня риском масштабного ядерного конфликта, угрожающим существованию нашей планеты».
Представители протестантизма тоже отстаивают право на религиозно-этический контроль над разрешением проблем экологии. В этом плане теологи Джон Б. Кобб, Томас Дерр, Филип Элдер, Джон Маккуори, Чарльз Бирч были принципиальны.
В 1961 году представители евангельских церквей СССР выступили на сессии Всемирного совета церквей за то, чтобы снять проблемный комплекс, связанный с экологией. Вот уже 63 года экологическая проблематика находится в числе главных приоритетов протестантов. Яркий пример – документ «Позиция протестантских церквей России по вопросам экологии» (2009). Перед нами первый в христианской истории России документ, который всецело относится к экотеологии. Владимир Самойлов, руководитель экспертного совета развития Консультативного совета глав протестантских церквей России, обращает внимание на то, что экотеология «исходит из взаимозависимости всех частей экосистемы и из Божьего поручения человеку «возделывать сад». По его мнению, «теологическая мысль не успевает за динамикой экологических проблем, не предлагает «пророческих осмыслений».
Проблемы экологии начиная с 2011 года регулярно ежемесячно обсуждают представители православных и протестантских организаций в рамках круглого стола «Социальное служение религиозных общин – межконфессиональный обмен опытом». Теологи определились насчет того, чтобы «центром дискуссии между православными и протестантами по проблемам экологии стали христианская теология и этика».
Старший научный сотрудник Государственного биологического музея имени К.А. Тимирязева Сергей Хрибар пишет: «Современные христиане России (практически независимо от конфессиональной принадлежности) обычно воспринимают окружающую природу как «книгу о Творце», открывающую Бога для верующих и неверующих. Человек, по мнению большинства опрошенных христиан, – не столько «царь природы», сколько подотчетный Богу «домоправитель», и нарушение природоохранных норм расценивается как грех против Бога».
