Табу – один из корней древа всех мировых религий. Этой статьей мы открываем цикл материалов, посвященных современным табу, укладу жизни и религиозным верованиям существующих ныне, так называемых, традиционных обществ. Сегодня речь пойдет о народах Сибири: бурятах, эвенках и хакасах.
Табу и связанный с ними институт тотема – это не только основа современных мировых религий, но и культуры в целом. Табу – это взгляд в прошлое, наблюдая его сегодня у малых народов, индейских, африканских племен или аборигенов Австралии, можно попытаться понять процесс становления культуры и религии наших предков. Потому что в основе своей система тотемизма и табу – примерно одинакова для всех народов мира.
Тотемизм – это некогда характерная для всех народов религиозно-социальная система. В ее основе лежит культ поклонения тотему (чаще – животному, реже – явлениям природы), который считается прародителем того или иного племени, рода, семьи и т.д. В тотемизме заключены все главнейшие элементы дальнейших стадий религиозного развития: родство божества с человеком (бог в современных религиях – это тоже отец, «прародитель» своих последователей); табу – то есть запреты, связанные и не связанные с тотемом (запретные и разрешенные для употребления в пищу животные в современных религиях приобрели вид чистых и нечистых животных); ритуальное жертвоприношение обожествленного животного и обязательное вкушение его тела (вкушение тела божества и испития его крови в современных религиях); институт морали, нравственности, культуры и пр.
В настоящее время тотемизм является единственной формой религии на территории всей Австралии. Преобладает он и в Северной Америке, широко распространен в Южной Америке, Африке, среди неарийских народностей Индии.
В мире существует невероятное разнообразие и самих табу, и их более поздних модификаций. Но все они, так или иначе, изначально делятся на такие категории: табу тотема, табу по половому признаку, пищевые табу, табу мертвецов, властителей, табу обращений с врагами и т.д.
Более поздние модификации древних табу в нашем цивилизованном обществе можно встретить сегодня повсеместно. Но сегодня мы расскажем именно об архаичных запретах, тех, что еще сохранились у современных народов. Начнем с Сибири.
Старший научный сотрудник отдела этнографии Сибири музея антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) РАН Владимир Давыдов занимается эвенками:
– В Южной Якутии есть группа эвенков из Тянского наслега Олекминского района, которая до сих пор сохраняет традицию тотема волка. Сегодня в этом районе появилось очень много волков, но местные жители их не трогают. Для них – это тотемное животное, которое убивать нельзя. И, соответственно, есть легенды, что род этой группы эвенков произошел от волка или собаки.
У некоторых других групп сохраняется культ медведя. Эвенки называют его амиканом или амака, что значит «дедушка», и почитают его. Поэтому существуют и определенные охотничьи ритуалы. Например, в Якутии мне рассказывали: если местные эвенки убивают медведя, то стараются отвести от себя вину, поэтому приговаривают: «Это не мы убили – это русские». И еще иногда вырезают на дереве лицо. Тогда говорят: «Это не я убил – это вот этот человек, который изображен на дереве».
Другие эвенки почитают белого оленя, который называется багдарин. Он охраняет стадо. Однако совершения акта жертвоприношения этого оленя (то, что характерно для более архаичной системы тотемизма – NS) среди этих групп эвенков я не встречал, хотя у других народов Сибири жертвоприношение сохраняется – наиболее характерно оно для Ямала, для ненцев. Некоторые народы, например, приносят в жертву собак.
А вообще, многие табу могут повторяться, быть схожими у совершенно дальних групп. Например, тот же культ медведя. Поэтому когда мы изучаем табу – зачастую очень сложно отделить традиции одного народа от другого. Кстати, русское население Сибири точно так же соблюдает эти местные эвенкийские табу, и наоборот. Например, когда едят медведя – приговаривают: «кук». Что это означает – неизвестно. Существует много разных версий, но, скорее всего, кук – это «ворон», хотя есть и другие объяснения. Сами жители ответа не знают, поясняя лишь, что так говорили их деды, поэтому так говорят и они.
Пищевых запретов тоже коснулась трансформация. Например, раньше эвенки не ели ни свинину, ни курицу. Считалось, что это плохая птица – по земле ходит. А сейчас это нормально – оленеводы берут с собой курицу в дорогу. А вот яйца уже не берут – плохая примета: сломается машина и т.д. Раньше эвенки не ели хлеб, а сейчас едят.
Никакой особой разницы между местным русским населением и эвенками в плане мировоззрения я не заметил, хотя литература часто все же описывает образ эвенка как более традиционный, а местное русское население – как более современное. Но, на мой взгляд, и те, и другие одинаково склонны к магическому мышлению (мышление, характерное для примитивных ступеней развития человека и общества, вера во всемогущество мыслей – NS).
В Сибири существует некий религиозный синкретизм. Связано это с политикой государства во времена СССР. Боролись с христианством, а в итоге у людей сохранилось язычество, вера в знахарей, что является влиянием русской традиции. И вновь мы можем наблюдать смешение культур – то же самое русское население верит в силу шаманов. Правда, сейчас шаманов на Северном Байкале, там, где я работал, нет, но сохраняется вера в определенные места, в вещи шаманов, которые нельзя трогать.
Несмотря на все это, современные эвенки точно так же пользуются сотовыми телефонами, читают книги, газеты, смотрят телевизор, ездят на машинах и вообще делают все то, что делаем и мы.
Эвенки
По данным переписи 2002 года всего в мире насчитывается около 80 тыс. эвенков. Примерно 38 тыс. из них проживают в России, чуть более 39 тыс. – в Китае. Считается, что этот этнос сложился на основе смешения аборигенов Восточной Сибири с тунгусскими племенами, пришедшими из Прибайкалья и Забайкалья.
Ведущий научный сотрудник отдела этнографии Сибири музея антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) РАН Лариса Павлинская:
– В традиционном обществе табу охватывает всю жизнь человека. Оно отражает представление человека о мире, о глобальных вещах, это не просто какой-то запрет. Все религии и все верования на самом деле очень логичны, если ты понимаешь их внутренние взаимосвязи. В традиционном обществе человек подобен микрокосму. Особенно четко это проявляется, например, в шаманских костюмах, где отражены три сферы Вселенной: низший мир, средний и высший мир.
У бурятов очень сильны табу различий по половому признаку. Например, есть культ гор. Гора представляет собой Вселенную. На ее вершине живут верхние божества. Ниже – средний мир. У подножья располагается нижний мир. На самые высокие и священные горы запрещено подниматься женщинам. Они могут находиться только внизу, у подножья горы. Потому что женское начало олицетворяется с Землей, а мужское – с небом. Причем, такую тенденцию мы можем проследить практически во всех верованиях, в том числе и сегодня. С другой стороны есть места, где могут появляться только женщины, поскольку считается, что там живут существа, которые покровительствуют, например, продолжению рода. Поэтому туда запрещено ходить мужчинам. Есть, конечно, пространство и для общего поклонения – это места, где живут духи местности (средний мир).
Аналогичную систему запретов мы можем наблюдать и в питании – то же разделение на верхний и нижний мир, такая же дифференциация на мужское и женское. Поэтому голова животного – это всегда пища мужчин. Верхняя часть туловища, как правило, тоже принадлежит мужчинам. Нижняя часть – женщинам. Но, при этом, яички баранов женщинам опять же есть нельзя – это символ мужского плодородия.
Если говорить о шаманизме, то предметы, принадлежащие шаману, трогать вообще никому нельзя. Но особенно женщинам. Женщинам запрещено также переходить через вещи, принадлежащие мужчинам. Потому что низ женщины, особенно в связи с менструальным очищением, считается особенно грязным. С этими днями, кстати, связано огромное количество табу. Повторюсь: в традиционном обществе человек своим физическим обликом дублирует Вселенную, поэтому голова связана с сакральным, а низ – с грязью. И когда у женщины наступает менструация, считается, что у нее открывается нижний мир. У кочевников женщина в критические дни не имеет права прикасаться и к молочным продуктам, потому что белый цвет ассоциируется с чистотой.
Конечно, все это не следует понимать буквально, и табу, и связанные с ними обряды выражаются не напрямую, а через символику, которая, однако, очень тонко чувствуется народом.
Буряты
По данным переписи 2010 года общемировая численность бурятов насчитывает 620 тыс. человек. Из них более 400 тыс. проживают в России. Современные буряты сформировались из различных монголоязычных этнических групп на территории Прибайкалья и Забайкалья.
Младший научный сотрудник отдела этнографии Сибири музея антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) РАН Игорь Грачев рассказал нам о хакасах:
– Не думаю, что в современном обществе хакасов существуют серьезные соблюдения табу. Но раньше такие табу, разумеется, имели гораздо большее влияние, чем теперь. Строго соблюдались, например, пищевые запреты. Люди, проживавшие в степи, считали рыбу «водяным червем», презирали и не ели ее. Точно так же, как и у других народностей существовали гендерные ограничения, в системе традиционного мировоззрения все было поделено на женское и мужское. Одно из обязательных запретов – табу умерших. Во время траура на женщину, как и на мужчину, накладывались определенные ограничения. С ними старались не общаться, не приглашали в гости. На время траура на них действовали и пищевые табу. На самом деле, табу не так уж и разнообразны – они обусловлены условиями проживания и социальными нормами, которые действовали в среде тех или иных народностей.