Индейцы и эскимосы надеются оспорить захват их земель властями Канады и США
ВАТИКАН. В ответ на требования коренных народов Американского континента, Ватикан официально отрекся от «Доктрины открытий» (папских документов 15 века), благословившей и узаконившей колонизацию земель коренных народов, и теперь индейцы и эскимосы надеются оспорить захват их земель властями Канады и США, пишет apnews.
Считают, что это отречение имеет огромное символическое значение, хотя его практические последствия вряд ли будут особенно значительными в ближайшей перспективе. Тем не менее, многие активисты коренных народов надеются, что оно усилит давление на правительства Канады и Соединенных Штатов и побудит их однажды пересмотреть законы о собственности на земли, основанные на этой доктрине.
Нынешнее заявление Ватикана гласит, что папские декреты 15 века «неадекватно отражали равное достоинство и права коренных народов и никогда не считались выражением католической веры». По сути, это означает историческое признание соучастия Ватикана в злоупотреблениях колониальной эпохи, совершавшихся европейскими державами. Это заявление стало ответом на многолетние требования коренных народов континента к Ватикану об отмене папских булл, оправдывавших и благословлявших действия Португальского и Испанского королевств по расширению их территорий в Африке и Северной и Южной Америке. Буллы позволяли колонизаторам прикрывать свое хищничество благовидными духовными целями «распространения христианства». Во время визита Папы Римского Франциска в Канаду в 2022 году, когда он принес покаяние местным коренным народам за церковную систему школ-интернатов, которая насильственно отбирала детей у родителей и лишала их родной культуры, традиций и языка, ему были поданы требования об официальном отказе Ватикана от папских булл колониального периода.
Фил Фонтейн (Phil Fontaine), бывший национальный вождь Ассамблеи коренных народов Канады, считает заявление Ватикана «замечательным». Фонтейн возглавлял делегацию коренных народов, встречавшуюся с папой Франциском в Ватикане перед его визитом в Канаду, а во время визита сопровождал его повсюду в стране. Вождь считает, что теперь государственные органы США и Канады должны пересмотреть законы о собственности, в которых эта доктрина упоминается в качестве основания.
Мишель Шенандоа (Michelle Schenandoah) индианка племени онейда и профессор права коренных народов в юридическом колледже Сиракузского университета (штат Нью-Йорк), также входила в состав делегации коренных народов на встречах с папой Франциском. Она назвала это заявление Ватикана «очередным шагом в правильном направлении». «Однако я полагаю, что нужно двигаться дальше по этому пути, – говорит Шанандоа. – Речь идет не только о землях, но и о судьбах людей, их культуре и привлечении к ответственности за геноцид коренных народов Северной и Южной Америки». Архиепископ Реджайны (штат Саскачеван) Дональд Боленоф (Donald Bolenof) также уверен, что заявление Ватикана «не следует считать конечной точкой». «Это очередной маленький шаг на большом пути, – вторит он мыслям Мишель Шенандоа. – Отношения на местном уровне должны быть главной целью наших действий, именно в них нам нужно добиваться прогресса». Ананья Чакраварти (Ananya Chakravarti), адъюнкт-профессор истории Джорджтаунского университета, считает, что это заявление имеет великое значение и для католиков Южной Азии. По ее словам, именно при папе Франциске Шри-Ланка получила своего первого святого Джозефа Ваза (Joseph Vaz), уроженца Гоа, бывшей португальской колонии.
Хотя «Доктрина открытий» возникла сотни лет назад, она остается важной правовой концепцией в законодательстве Канады, отмечают эксперты Канадского музея прав человека: «И французская, и английская колониальные державы на территории, которая позже была названа Канадой, использовали Доктрину открытий в обоснование своих прав на земли коренных народов и на навязывание коренным народам своей веры и культуры, – гласит музейный документ. – Эта Доктрина отрицает действенность древних систем управления и суверенитета коренных народов.
Расистское представление о превосходстве и доминировании пришельцев, воплощенное в Доктрине открытий, заложило основы для многих аспектов колониальной истории Канады. В частности, доктрина оправдывала создание церковной системы школ-интернатов для ассимиляции детей коренных народов, которая печально прославилась масштабными злоупотреблениями».
Католическая и протестантская церкви сотрудничали с правительствами США и Канады в создании школ-интернатов, где поколения детей содержались в отрыве от своих семейных, культурных, языковых и духовных корней. Школы занимались ассимиляцией туземных детей в доминирующую белую христианскую культуру с ее европейским духовным и культурным наследием и языками. Уцелевшие бывшие ученики католических школ обеих стран свидетельствуют об ужасающих фактах жестокого обращения и небрежения в школах, полного пренебрежения нормами санитарии и гигиены, тяжких наказаний и болезней. Эти факты приводятся в недавних отчетах правительственных комиссий обеих стран. Религиозные ордена уже принесли свои покаяния за соучастие в этой школьной системе. В Канаде вышел отчет инспекционной Комиссии истины и примирения (Truth and Reconciliation Commission) за 2015 год, в котором указывается 139 школ (в большинстве своем католических), через которые в 19-20 веках прошло около 150 тысяч туземных учеников. В США аналогичный отчет выпустила Национальная коалиция исцеления наследия школ-интернатов для коренных американцев (National Native American Boarding School Healing Coalition). В нем приводятся данные по 84 школам-интернатам США под управлением католических орденов. Примерно столько же школ было под управлением протестантов, при этом официально эти школы в своем большинстве считались государственными.
Бэзил Храброе Сердце (Basil Brave Heart), обитатель резервации Пайн-Ридж в Южной Дакоте, в 1940х годах был учеником школы-интерната при Миссии Святого Розария (школа действует доныне под названием «Индейская школа Красного Облака», Red Cloud Indian School). «Заявление Ватикана имеет для меня огромное значение, – говорит Бэзил. – Доктрину открытий использовали для оправдания системы школ-интернатов и захвата земель коренных народов на основании убеждения в превосходство белой христианской культуры и веры. Для меня это была доктрина, которая причинила невероятный психический вред ученикам школы-интерната. Они там лишали нас родного языка, культуры, веры и обрядов, запрещали нам следовать традициям наших предков».
В последние годы, по мере того как католические лидеры стали все чаще выступать с покаяниями за прошлые жестокости и согрешения в отношении коренных народов Американского континента и чернокожих, в церковь хлынул ширящийся поток требований о возмещении ущерба. Ватикан возложил ответственность за принятие решений по этому вопросу на местные церкви «на децентрализованной основе», и все они дают различные ответы. В Канаде решение «об исцелении и примирении» вырабатывается через судебный процесс с участием правительства, церквей и примерно 90 тысяч выживших туземных учеников школ-интернатов. При этом Канадская конференция католических епископов уже решила со своей стороны собрать 30 миллионов канадских долларов в течение пяти лет для возмещения ущерба.
Конференция католических епископов США пока вообще не включает понятие «репараций» в свои официальные политические документы и переложила ответственность за решения о финансовых расчетах на отдельные церковные учреждения, а не на американскую церковь в целом. В 2021 году американское отделение ордена иезуитов пообещало собрать 100 миллионов долларов на «инициативу по примирению и партнерству с потомками рабов» этого католического ордена. А Джорджтаунский университет, основанный иезуитами, пообещал со своей стороны провести обширную кампанию по сбору средств на компенсацию ущерба потомкам «людей, порабощенных орденом».
Обширная часть культурного наследия коренных народов хранится в Ватиканском этнологическом музее Anima Mundi (Anima Mundi Ethnological Museum). В его экспозициях и хранилищах насчитываются десятки тысяч изысканных предметов быта и и шедевров искусства коренных народов со всего мира. Значительная часть этих предметов была прислана в Рим католическими миссионерами со всех уголков света на выставку 1925 года в садах Ватикана. Ватикан заявляет, что многие из этих ценностей, в том числе индейские головные уборы с перьями, резные моржовые бивни, маски и вышитые шкуры животных, были подарены благодарными туземцами папе Пию XI, который хотел отпраздновать этой выставкой «глобальный охват Церкви, ее миссионеров и жизнь коренных народов, которых они благовествовали». Однако делегация коренных жителей Канады, которая имела возможность осмотреть материалы коллекции Ватикана в 2022 году во время визита к папе Франциску, не вполне верит этим объяснениям. Многие делегаты сомневаются в источниках и оправданиях обретения этих шедевров родного искусства Святым Престолом и настаивают на их возвращении в Канаду.
