История религиозной жизни албанского населения Кавказа – одна из малоизученных страниц нашей истории. Многие наши современники склонны идеализировать и рисовать в радужных красках разные исторические периоды жизни прежних поколений наших предков.
Кто-то героизирует мусульманский период истории Кавказской Албании, кто-то христианский, а кто-то и вовсе языческий. Однако на самом деле картина религиозной жизни албанов Кавказа была весьма противоречивой и весьма трагичной.
Карта: Армения, Колхида, Иберия, Албания из Атласа антической и классической географии Батлера (1907 год)
Кавказская Албания – древнее государство, возникшее в конце 2 – середине 1 веков до нашей эры на Восточном Кавказе, занимавшее часть территории современных Азербайджана, Грузии и Дагестана.
Албаны, жители этого древнего государства, не имеют никакого отношения к современным албанцам – жителям государства Албании на Балканах. Население Кавказской Албании изначально представляло собой союз 26 племён, говоривших на различных языках лезгинской группы языков.
К ним относились албаны, леги (современные лезгины), гаргары (которых некоторые исследователи отождествляют с современными рутульцами), утии (отождествляются с современными удинами), гелы, чилби, сильвы, лпины и др.
Столицами Кавказской Албании в разное время были города Кабала (до 6 века) и Партав. В 461 году нашей эры самостоятельность Албанского царства была ликвидирована, и Албания стала марзпанством — провинцией, военно-административным округом в составе Сасанидского государства.
До принятия христианства албаны, со слов Страбона, поклонялись солнцу, небу и луне. Страбон пишет: «Почитают богов – Гелиоса, Зевса и Селену, в особенности же Селену». [1]
Греческий историк называет албанские божества именами греческих богов. Эти божества были особенно почитаемы не только на Кавказе, но и в Передней и Средней Азии. По словам Страбона, в Кавказской Албании имелись особые священные храмовые области, характерные также для Армении и Малой Азии.
Описывая эту жреческую область, Страбон сообщает: «…жречествует в ней муж, наиболее уважаемый после царя; он стоит во главе храмовой области, обширной и хорошо населенной, и во главе иеродулов, из которых многие одержимы богом и вещают». [1]
Как пишет иеромонах Алексий Никоноров в своей диссертации по истории христианства в Кавказской Албании: “Исходя из приведенных Страбоном данных, можно заключить, что в Албании имелась одна или несколько особых областей, именуемых «священными» с главным храмом, посвященном особо почитаемому божеству”. [2]
Управлявший областью верховный жрец занимал второе место в стране после царя и в его подчинении и ведении находились не только земли, но также иеродулы (храмовые люди). [3]
А также «одержимые богом», со слов Страбона, т.е. одержимые духом прорицатели. Древний армянский автор Моисей Каланкатуйский (Моисей Каганкатваци, Мовсес Каланкатуаци) сообщает о существовании в Арцахе «различного вида жертвенной службы нечистым идолам», а также «…волхвов, чародеев, жрецов, персторезов и знахарей». [4]
Далее он употребляет интересную формулировку: «Разнообразные секты зломудрого диавола терзали ослабленных людей Агвании». [4]
Каменная капитель 5-6 вв. с надписью на албанском языке, найденная при раскопках в Мингечауре, Азербайджан
Как пишет Алексий Никоноров, языческие культы древних албан включали в себя помимо животных и человеческие жертвоприношения. Совершение таких жертвоприношений подтверждает археологический материал. [2]
Так, например, во время раскопок в Мингечауре археологом Р. М. Ваидовым обнаружен костяк человека, закованного железными кандалами. [5]
Исследователи предполагают, что жертвоприношения эти совершались по известному обряду: с животных жертв снимали кожу, отсекали голову, тело жарили на костре, а головы, наполнив соломой, оставляли на высоких ветвистых деревьях в так называемых священных рощах. [2]
Человеческие жертвы приносились двояко: иногда жертву умерщвляли, отравляя, или с неё снималась кожа, а после отрубали голову. [6; 7]
Апостол Варфоломей с содранной кожей. Маттео ди Джованни, 1480
Последний факт представляет особый интерес в связи с повествованием о мученической смерти святого апостола Варфоломея, последовавшей предположительно в 71 году по христианскому летоисчислению.
Варфоломей (по другой версии – Нафанаил) являлся одним из двенадцати апостолов (учеников) Иисуса Христа, упомянут в Новом Завете. Апостол Варфоломей — один из первых учеников Христа, призванный четвёртым вслед за Андреем, Петром и Филиппом.
Согласно преданию, Варфоломей вместе с Филиппом проповедовал в городах Малой Азии, где сегодня расположена современная Турция. Особенно в связи с именем апостола Варфоломея упоминают город Иераполь (современная Турция).
Традиция сообщает также о его поездке в Индию и проповеди в Армении. Согласно преданию, по наущению языческих жрецов брат армянского царя Астиаг «схватил святого апостола и в городе Альбане». [8]
Как пишут христианские источники, Варфоломея распяли вниз головой, но он продолжал свою проповедь, тогда его сняли с креста, сняли кожу, а затем обезглавили. [9]
Православный автор Димитрий Ростовский пишет, что после смерти Варфоломея, верующие взяли «его тело, главу и кожу, положили их в оловянную раку и предали погребению в том же городе, Альбане, что в Великой Армении». [8]
В те годы под Арменией понималась более крупная часть Кавказа. Оттого неудивительно, что Ростовский не делает различий между Албанией и Арменией. Существуют, при этом, различные версии по идентификации города Альбаны (Албанополь).
Часовня апостола Варфоломея, сооруженная на месте предполагаемой гибели проповедника
Православная традиция отождествляет его с Баку в котором при раскопках у Девичьей башни были обнаружены остатки древнего храма, отождествляемого с базиликой, возведённой над местом гибели апостола. [10]
Об этом же пишет иеромонах Алексий Никоноров: «Апостол Варфоломей, согласно церковному преданию, проповедовал веру Христову в Кавказской Албании». [11]
Также в Албанию проникало влияние зороастризма, однако, по сравнению с соседней Иберией, это произошло позднее. Об особенностях насаждения Сасанидским государством среди населения Албании зороастризма – поклонения огню – будет сказано ниже.
Сасанидская империя
По христианским источникам, учение Христа в земли Албании принес проповедник по имени Елисей, известный в местных источниках, как Елише. В албанской христианской традиции он почитался в качестве святого.
Елише являлся учеником апостола Фаддея. А в землях албан он погиб смертью мученика. Армянский историк Мовсес Каланкатуаци в «Истории страны Алуанк» называет Елише учеником апостола Фаддея.
По этим сведениям, Елише принял рукоположение от Иакова, брата самого Христа. В албанских землях Елише стал фактически основателем албанской церкви. «Прибыв в Гис, построил там церковь и отслужил обедню. На этом месте была основана наша, Восточного края, церковь». [12]
Ряд авторов соотносит упомянутый Гис с селением Киш в Шекинском районе Азербайджана. Киш некогда был удинской деревней, на данный момент представителей удинского народа в селе не осталось. Об идентичности Гиса и Киша, к примеру, пишет и исследователь истории христианства у цахуров Г.Ибрагимов. [13]
Храм Св.Елисея в селении Киш, Азербайджан
Елисей ни в католической, ни в православной традициях не канонизирован. Этот проповедник упоминается также у других армянских авторов, таких как Мхитар Гош и Киракос Гандзакеци. Последний автор называет этого проповедника, как Егишэ.
Вот что он пишет: «…первым побудителем просвещения областей восточных называют Егишэ, ученика великого апостола Фаддея, который после смерти святого апостола отправился в Иерусалим к Иакову, брату господа, и, будучи рукоположён им в епископы, прошел через страну персов и достиг страны Агванк. Пришел он в какое-то место, именуемое Гисом, и построил там церковь и сам принял там мученическую смерть неизвестно от кого». [14]
Икона Св. Елисея из удинской церкви села Нидж, Азербайджан
Моисей Каланкатуйский сообщает: «…Прибыл (Елисей – авт.) в область Ути, в город Согарн с тремя учениками, родственники которых, некоторые беззаконники, погнались за ними, и один из учеников получил от них кончину мученическую… Святой первосветитель… перейдя оттуда (из Гиса – авт.) по долине Зергуни на место жертвоприношения неверующих идолопоклонников, он принял здесь венец мученичества, и неизвестно кем было совершено это дело. После того превосходные останки его были брошены в ров преступников и зарыты долгое время в местечке, которое называлось Гоменк». [15]
Фактически христианство стало государственной религией Албании в начале 4 века, когда албанский царь Урнайр был крещён в Великой Армении просветителем этой страны Григорием, почитающимся в качестве святого. [16]
Сасанидская империя с подвластными территориями в период наибольшего могущества
Албанский царь Урнайр, правивший Албанией на рубеже 3-4 веков, сам принадлежал к парфянскому роду Аршакидов, жена же его была сестрой персидского царя Шапуха. Парфянского происхождения был и находящийся в это время в Армении Григорий, почитающийся за святого (сын Анака из рода Сурэна–Пахлава – одного из семи знатных персидских родов). [17]
При этом, царь Урнайр, первым среди албанских царей принявший христианство и крестившийся в Армении ок. 370 г., был верным союзником Персии. В награду за этот союз Албания получила свою долю при разделе Армении между Персией и Римом в 387 году.
В целях укрепления этого стратегического союза, по некоторым данным, в следующем столетии албанский царь Ваче построил город, который назвал Перозапат в честь персидского царя Пероза. Впоследствии этот город стал известен под названием Партав (в арабском произношении – Барда). Впоследствии этот город стал столицей Албании.
Памятник царю Вахтангу I Горгасали
Однако российский этнограф-кавказовед А. Гадло ссылаясь на «Книгу завоевания стран» арабского историка IX века Джабира аль-Баладзори упоминает, что Барда была основана сыном Пероза Кавадом I для того, чтобы оттеснить хазар на север за реку Кура. [18]
Как бы то ни было, в дальнейшем Албания стала подвергаться всё более сильному давлению Сасанидского Ирана — как политическому, так и религиозному.
Монета, отчеканенная в царствование сасанидского царя Пероза I
Так, Иран проводил в Албании принуждение к принятию зороастризма.
В частности, албанского царя Ваче заставили перейти в зороастризм, но он, впрочем, вскоре вернулся к христианству. В результате в 450 году албаны приняли участие в антиперсидском восстании, которое возглавил спарапет (главнокомандующий) персидской Армении Вардан Мамиконян. К восстанию примкнули также иберы.
Первая крупная победа восставших была одержана именно в Албании, при городе Халхал, который служил тогда летней столицей албанских (а ранее, армянских) царей. [19] Затем, однако, восставшие были разгромлены в Аварайрской битве. [20]
В 457 году царь Ваче поднял новое восстание; в 461 году самостоятельность Албанского царства была ликвидирована, и Албания стала марзпанством — провинцией (военно-административным округом) в составе Сасанидского государства. [19]
Вновь вспыхнувшее восстание трёх закавказских народов, которое возглавили иберийский царь Вахтанг I Горгасал («Волчья Голова») и армянский спарапет Ваган Мамиконян (481-484), заставило персов восстановить царскую власть в Албании. [21]
При царе Вачагане Благочестивом (487-510) в Албании проводится активная христианизация населения и вообще наблюдается культурный подъём. По словам современного ему историка, он построил столько церквей и монастырей, «сколько дней в году».
Однако с его смертью царская власть в Албании вновь была ликвидирована и заменена властью персидских наместников — марзпанов. Впрочем, сохранились мелкие князья, происходившие из местной ветви парфянской династии Аршакидов.
Царь Вачаган III Благочестивый
Однако надо определенно отметить, что христианизация в Албании не везде увенчалась успехом. Христианство в Албании все время в течение раннесредневекового периода вело борьбу, с одной стороны, с зороастризмом, манихейством и, с другой стороны, местными верованиями социальных низов. [22]
Царь Вачаган III подвергал тяжелым наказаниям колдунов, чародеев и жрецов. “Он (Вачаган) повелел укрепленному району Арцах, входящему в его владения, отказаться и отречься от различного вила жертвенней службы почитания нечистым идолам”. [23]
По приказанию царя Вачагана III часть колдунов, чародеев и жрецов “… была удавлена, часть угнана, а другие были обращены в рабство”. [23]
Церковное учение, насильственно насаждаемое в крестьянских массах правящей верхушкой, не останавливалось ни перед какими средствами для того, чтобы сокрушить верования простого люда.
М. Каланкатуаци достаточно подробно распространяется о борьбе с язычеством в Албании, о суровом преследовании сект “бесопочитателей” и “персторезов”.
В Албании были секты двух ролов: бесопочитателей и персторезов. [24]
Кроме этого была секта культовая – умерщвление близких (стариков). Персторезы были широко распространены в Албании, о них знали албанские цари: “Уже давно, с тех пор, как (Ваче) узнал об их (персторезов) безнравственности, другие цари были не в состоянии поймать их или оставались равнодушными.
Ненавистные и злые персидские марзбаны часто захватывали их (персторезов), однако они отпускали их за взятку”. [24]
Против сект персторезов и бесопочитателей боролся албанский царь Вачаган III. Об этом М. Каланкатуаци пишет: “Царь Вачаган III принялся разыскивать, преследовать и разузнавать злую секту персторезов, ибо у них (у чародеев, гадателей и жрецов) существовали секты человекоубийства”. [24]
М. Каланкатуаци сообщает, что албанскому царю Вачагану удалось уничтожить секты персторезов и бесопочитателей и “много других лжеучений уничтожил он в Албании”. [25]
Жесткость Вачагана в уничтожения языческих сект была связана с тем, что последователи этих сект совершали человеческие жертвоприношения бесам: «[Затем] он взялся разыскать, обличить и расследовать дела злой секты персторезов и отравителей, ибо это были секты, губящие людей…
Царь хватал их и, [подвергая] страшным пыткам, истреблял в своей стране. Он искоренил в Алуанке и других вредных суеверов и разбойников, как это делает заботливый и трудолюбивый земледелец». [25]
Христианская базилика 5-6 века в селении Кум, Кахский район, Азербайджан
Царь Вачаган большое внимание уделил делу образования и воспитания детей. С этой целью им были открыты школы в различных областях страны. Сам царь любил посещать учащихся там детей и вопрошать о том, чему они были научены:
«Вачаган повелел собирать детей колдунов, чародеев, жрецов, персторезов, отравителей и отдавать их в школы, обучать божественной вере, и жизни христианской, дабы утвердить их в исповедании Троицы, направлять по пути богопочитания их отцовский неверующий род.
Многих же отроков он собрал в своем собственном селении Ростак, выделил им на пропитание и назначил над ними учителей, приказав обучить их и сделать знатоками христианских порядков.
И каждый раз, когда царь приезжал в свое селение совершать богослужение в память святых, он заходил и в школу, собирал вокруг себя детей колдунов и жрецов, и те окружали его большой толпой, кто с книгами, кто с пнакитами в руках. Тогда царь приказывал им громко читать хором, а сам слушал и, радуясь, гордился ими больше, чем человек, нашедший огромный клад». [25]
Церковь Чотари Святого Елисея в селе Нидж, Азербайджан
Со времени проникновения христианства в Албанию до начала 5 века литургическими языками Албанской Церкви были сирийский и греческий. Что касается албанского письма, то в российской историографии традиционно его создателем, наряду с письмом армянским и грузинским считается армянский ученый Месроп Маштоц.
Но современные научные данные позволяют сделать вывод, что с помощью Маштоца албанское письмо было лишь реформировано. [26]
Так, многочисленные исследования и находки доказали, что собственное письмо было у албанцев еще до принятия христианства. [27]
Биограф Маштоца, армянский писатель 5 века Корюн, сообщает, что Месроп Маштоц, придя «в страну албанов, возобновил их алфавит, содействовал возрождению научных знаний и, оставив у них также наставников, вернулся в Армению». [28]
Особый интерес представляет организация в этот же период албанским царем Асвагеном обучения албанских детей. По его приказу многие даровитые дети из различных районов страны были отправлены для обучения в школы с назначением для них пропитания и определенной стипендии. [26]
Именно в правление Асвагена в Албании стали переводиться с сирийского и греческого на албанский язык важнейшие библейские тексты: Книги Пророков, Деяния Апостолов, Евангелие. [29]
Языком новой письменности явился один из 26 племенных языков страны, принадлежащий многочисленной народности, понятный царскому двору и большинству паствы. [26]
Однако на протяжении истории так и не сложилось единой консолидированной албанской народности. Албаны, населявшие различные районы своей страны, сначала подвергались иранизации со стороны Перси, затем приняли ислам у арабов, и при этом параллельно арменизировались и тюркизировались, входя в состав армянского народа и в кавказскую часть тюркских племен [30]
Уже в 9-10 столетиях нашей эры понятия «Албания» или «албанское» были, скорее, историческими. Какие именно факторы привели к тому, что Албания не выстояла перед лицом истории, как единое государство, будет исследовано в следующих статьях.
Список использованной литературы:
1. Страбон. География: в 17-ти кн. (перевод Г.А.Стратановского). Л., М., 1964. кн.XI, гл.4, 7
2. Алексий Никоноров. История христианства в Кавказской Албании. Диссертация на соискание ученой степени кандидата богословия. Научный руководитель: профессор Б.А.Нелюбов. Сергиев Посад, Троице-Сергиева Лавра, 2004. Основная часть, Глава 4. Первоначальная религия албанов до принятия Христианства
3. См: Манандян Я.А. Проблема общественного строя доаршакидской Армении. Исторические записки, № 15. Ереван, 1945. С.7
4. Моисей Каганкатваци. История агван. СПб., 1861. кн.I, гл.16-17
5. См. Ваидов Р.М. Археологические работы Мингечаура в 1950 году. КСИИМК, вып.XVI. М., 1952. С.91-100; Асланов Г.М. Мингечаурское погребение с костяком, закованным в кандалы. Доклад АН Аз.ССР, 1953, т.IX, С.245-249
6. См. Тревер К.В. Очерки по истории и культуре Кавказской Албании. М., Л., 1959. С.151
7. Ямпольский З.И. Древняя Албания в III-I вв. до н.э. Баку, 1962. С.195 и далее
8. Димитрий Ростовский. Жития Святых. Москва, 2007 (Репринт 1906). Глава: Житие и страдания святого апостола Варфоломея
9. Апостол Варфоломей // http://days.pravoslavie.ru/Life/life1280.htm
10. История одного праздника // http://baku.eparhia.ru/leaflet/calendar/apostle_varfolomei_24june/
11. Алексий Никоноров. История христианства в Кавказской Албании. Диссертация на соискание ученой степени кандидата богословия. Научный руководитель: профессор Б.А.Нелюбов. Сергиев Посад, Троице-Сергиева Лавра, 2004. Глава: Апостольский период. Проповедь ап. Варфоломея
12. Мовсес Каланкатуаци. История страны Алуанк. (перевод Смбатяна Ш.В.) Ереван, 1984, Книга I, гл. VI и VII
13. См. Ибрагимов Г. Христианство у цахуров. Альфа и Омега. № 1(19). М., 1999. С.174
14. Киракос Гандзакеци. История Армении. Пер. Л. А. Ханларяна. М., 1976. С.132-133
15. Моисей Каганкатваци. История агван. С-Пб., 1861. кн.I, гл.6
16. История древнего мира. Расцвет древних обществ / Под ред.И. М. Дьяконова, В. Д. Нероновой, И. С. Свенцицкой. — третье. — Москва: Главная редакция восточной литературы, 1989. — С. 397-398
17. Алексий Никоноров. История христианства в Кавказской Албании. Диссертация на соискание ученой степени кандидата богословия. Научный руководитель: профессор Б.А.Нелюбов. Сергиев Посад, Троице-Сергиева Лавра, 2004. Глава: Принятие Христианства. Царь Урнайр и равноапостольный Григорий Просветитель
18. Гадло А.В. Этническая история Северного Кавказа IV-X вв. — И: Pubmix.com — стр. 103
19. Тревер К.В. Очерки по истории и культуре Кавказской Албании IV в. до н. э.-VII в. н. э. — Издательство Академии наук СССР, 1959. — 389 с.
20. Тер-Саркисянц. История и культура армянского народа с древнейших времен до начала XIX в.. — 2-е издание. — С. 157-159.
21. Studies in Medieval Georgian Historiography: Early Texts and Eurasian Contexts. Vol. 113. Peeters Publishers, 2003. ISBN 9789042913189. P. 208
22. Мамедов Т.М. Кавказская Албания. Баку, 1993. Глава пятая. Религия IV-VII вв. С.70
23. Мовсес Каланкатуаци. История страны Алуанк. (перевод Смбатяна Ш.В.) Ереван, 1984. кн.I, гл. 17; 341, с. 47
24. Мовсес Каланкатуаци. История страны Алуанк. (перевод Смбатяна Ш.В.) Ереван, 1984. кн.I, ,гл. 18; 451, с. 294; 341, с. 48
25. Мовсес Каланкатуаци. История страны Алуанк. (перевод Смбатяна Ш.В.) Ереван, 1984. кн.I, гл. 18
26. Алексий Никоноров. История христианства в Кавказской Албании. Диссертация на соискание ученой степени кандидата богословия. Научный руководитель: профессор Б.А.Нелюбов. Сергиев Посад, Троице-Сергиева Лавра, 2004. Глава: Царь Есваген и Месроб Маштоц
27. Ибрагимов Г.Х. Рутульский язык. М., 1978. с.189-190
28. Корюн. Жизнеописание Месропа. Collection des historiens anciens et modernes de l`Armenie par V.Langlois, t.II, Paris, 1869. p. 10
29. Корюн. Житие Маштоца. Ереван, 1981. с.212
30. George A. Bournoutian. A Brief History of the Aghuank` Region. — Mazda Publishers, 2009. — P. 28. — xi + 138 p. (Armenian Studies Series #15); Шнирельман В.А. Войны памяти: мифы, идентичность и политика в Закавказье / Рецензент: Л.Б. Алаев. — М.: Академкнига, 2003. — С. 197
