regnum.ru (26.05.2017)
Московский патриархат, похоже, все меньше начинает озираться на реакцию наиболее «взволнованной» части своей паствы, догадываясь, что с ней в современных условиях уже каши не сваришь. А религиозный изоляционизм, помноженный на веру в собственную духовную исключительность, способен порождать разве что экстремизм и радикальные религиозные группировки — вроде тех, которые возникают сейчас в мусульманском мире и которые христианскому миру в свое время нанесли сильнейший духовный ущерб, по сию пору не изжитый.
Патриархат продолжает довольно активно развивать отношения с христианскими Церквями, особенно с теми, с которыми «догматические разногласия» больше сейчас уже похожи на недоумения, чем на какие-то серьезные, заслуживающие глубокого внимания и вправду разделения. Так, 23 мая в Даниловом монастыре в Москве состоялась встреча патриарха Московского и всея Руси Кирилла с патриархом Коптским Тавадросом II. Встреча была довольно представительной с обоих сторон. Глава Русской православной церкви поздравил коптского коллегу с присуждением ему премии Международного общественного фонда единства православных народов. Кирилл выразил также глубокое соболезнования в связи с терактами в отношении коптских храмов в египетских городах Танта и Александрия 9 апреля 2017 года, жертвами которых стали более тридцати человек.
«По милости Божией между нашими Церквами проблем нет. Имеются богословские вопросы, которые достались нам из глубокой древности и относительно которых мы совместно работаем, чтобы преодолеть существующие разногласия. Но есть реальные проблемы, которые сегодня волнуют христиан и все человечество, — сказал епископ Москвы. И добавил, что «с этой же проблемой мы сталкиваемся на территории России: сегодня довольно много граждан Российской Федерации присоединились к так называемому ИГИЛ (организация, деятельность которой запрещена в РФ), вступили в другие террористические организации на территории Ирака и Сирии, они получают там опыт боевых действий и, имея российские паспорта, могут беспрепятственно возвращаться в Россию. Поэтому на территории нашей страны сохраняется довольно высокая опасность террористических действий».
Предстоятель РПЦ напомнил о недавних взрывах в метро Санкт-Петербурга, подчеркнув, что большинство исполнителей терактов являются религиозно невежественными людьми, при этом они руководствуются не материальными, а идейными соображениями. Мысль, что религиозно невежественные люди представляют опасность для общества, является очень важной. И все чаще церковное руководство начинает эту мысль уверенно проговаривать. Потому что обычно принято все сваливать на «глубокую веру» этих людей, все время кивать на их вечно задетые чем-то чувства, уговаривать общество быть к ним чуткими и не раздражать их каждый раз показом кинофильмов или хождением не в той форме одежды, что бы их успокаивало на время.
Только правильно это называть даже не «религиозной невежественностью», а глубоким духовным повреждением, а вред этот наносится порою по всем правилам религиозной обработки. И далеко не только в одном мусульманском мире этот вред наносят отнюдь не невежественные люди. Разве у нас недостает вполне осведомленных в законе проповедников, которые настойчиво воздействуют на разум людей, выпячивая исключительно религиозную переменную духовной жизни и напрочь игнорируя метафизические константы, религиозные формулировки которых в свое время в разной степени удачливости Церковь применяла для формального закрепления своего понимания истины? Формальная сторона всего, минус то, что она пыталась выразить — получаем то самое духовное повреждение. И принести свои злые плоды оно может в любой религии без исключения.
«Вербовщики в ряды террористических организаций подают искаженный образ христианства тем, кого они обрабатывают, представляют христианство как некую угрозу для ислама, — напомнил Кирилл. — При этом в своих построениях они отождествляют христианство с безбожным секулярным миром». Но разве подавать «искаженный образ» чего бы то ни было свойственно только «вербовщикам»? «Искаженный образ» друг друга религии рисовали на протяжении веков, да и искажать, порою, не надо, достаточно объявить себя истинным, а «искажения» у всех прочих сами собою найдутся. В чем тогда заключается религиозное «ведение»? Мы уже отмечали, что оговорка о том, что «религии учат добру» не работает, если «учение о добре» в религиях плетется в конце состава, локомотивом которого выступает религиозная формалистика со свойственным ею «знанием», как все делать правильно. Она же лежит в основании всех расколов, разделений, распрей.
Патриарх Тавадрос II в свою очередь поддержал высказанное предстоятелем Русской православной церкви мнение, что те, кто вступает в террористические группы под религиозными лозунгами, в подавляющем большинстве случаев невежественны в религии. Коптский владыка выразил уверенность, что нужно использовать три способа противостояния международному терроризму: первое это образование (светское и духовное), второе — опора на культуру и работа со средствами массовой информации, третье — законодательные решения. «Важно, чтобы у нас был общий голос для убеждения современного мира, голос, который сможет восторжествовать над секуляризмом и материальными ценностями, которые господствуют ныне, — сказал Тавадрос, — Нам необходимо объединить усилия христиан».
С визитом коптского предстоятеля совпало принесение мощей святителя и чудотворца Николая из итальянского города Бари в Москву. И вот, чем хочет продолжить это события московский патриарх: «По итогам поездки монашеской группы Русской православной церкви в Египет возникла идея обратиться к патриарху Коптской церкви с просьбой о принесении мощей одного из основоположников монашества в город Москву. Это тоже вызвало бы огромный духовный подъем у людей и, конечно, очень укрепило бы наши отношения. Ничто не объединяет так, как общие святые. В этом смысле принесение мощей из Италии, которые привез католический архиепископ Бари, тоже имеет значение в плане улучшения двусторонних отношений между православными и католиками».
Церкви, как видим, ищут пути сближения. Их волнуют общие вопросы и они все меньше готовы вспоминать прежние распри. Сейчас за основу диалога взяты «общие святые». Это хорошее начало. Важно, чтобы оно пришло к полному пониманию того, что у них «общий Бог», перетягивать Которого на свою сторону соображениями, что «Бог любит правильно», не только неправильно, но и очень «религиозно невежественно».
